জীবন-সঙ্গীত কবিতার নোট | জ্ঞানমূলক ও অনুধাবনমূলক প্রশ্ন উত্তর

তিনি ১৮৩৮ খ্রিষ্টাব্দে জন্মগ্রহণ করেন।

তাঁর জন্মস্থান হুগলি জেলার গুলিটা রাজবল্লভহাট গ্রাম।

কলকাতা সংস্কৃত কলেজের অধ্যক্ষ প্রসন্নকুমার সর্বাধিকারীর আশ্রয়ে তিনি ইংরেজি শেখেন।

তিনি সরকারি চাকরি, শিক্ষকতা ও আইন ব্যবসায় নিয়োজিত ছিলেন।

তাঁর মহাকাব্য বৃত্রসংহার।

তাঁর একটি কাব্যগ্রন্থ চিন্তাতরঙ্গিণী।

তিনি ১৯০৩ খ্রিষ্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন।

তিনি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক ডিগ্রি লাভ করেন।

স্বদেশপ্রেমের অনুপ্রেরণায় তিনি বৃত্রসংহার নামক মহাকাব্য রচনা করেন।

সোনার তরী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের কাব্যগ্রন্থ; বাকি তিনটি হেমচন্দ্রের রচনা।

কবি এই হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে বলেন, মানব-জনমই সার, এমন সুযোগ বারবার আসে না— তাই তা বৃথা মনে করা উচিত নয়।

এটি মার্কিন কবি হেনরি ওয়াডসওয়ার্থ লংফেলোর ‘A Psalm of Life’ কবিতার ভাবানুবাদ।

জীবনকে বৃথা বা স্বপ্নবৎ মনে করা উচিত নয়।

সংসারে থেকে দায়িত্বশীলভাবে কাজ করাই প্রকৃত উদ্দেশ্য।

কবি এদের শৈবালের নীরের (ক্ষণস্থায়ী জলবিন্দু) সাথে তুলনা করেন।

কবি জীবনকে যুদ্ধক্ষেত্র (সংসার-সমরাঙ্গন) এর সাথে তুলনা করেন।

ভয় পাওয়া বা ভীরু হওয়া উচিত নয়।

অতীতের সুখস্মৃতি বা অনিশ্চিত ভবিষ্যৎ নিয়ে বিভ্রান্ত না হয়ে বর্তমানে মনোযোগী হওয়া উচিত।

তাদের পথ অনুসরণের মাধ্যমে পাঠককে অনুপ্রাণিত করা।

তাদের রেখে যাওয়া পদচিহ্ন অন্যদের পথ দেখায়।

জীবন বৃথা ক্ষয় না করে সংকল্প সাধন করে নিজ কাজে নিবেদিত থাকার আহ্বান।

দারা অর্থ স্ত্রী।

সমরাঙ্গনে অর্থ যুদ্ধক্ষেত্রে।

কারণ মূল ভাব অক্ষুণ্ণ রেখে বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতির উপযোগী করে পুনঃসৃজন করা হয়েছে, আক্ষরিক অনুবাদ নয়।

এটি মার্কিন কবি হেনরি ওয়াডসওয়ার্থ লংফেলোর (১৮০৭-১৮৮২) ‘A Psalm of Life’ কবিতার ভাবানুবাদ।

কবিতায় জীবনকে যুদ্ধক্ষেত্র হিসেবে দেখে সাহসী যোদ্ধার মতো সংগ্রাম করে বেঁচে থাকা এবং মহৎ ব্যক্তিদের পথ অনুসরণ করে বরণীয় হওয়ার আহ্বান জানানো হয়েছে।

কবি নিষেধ করেন, কাতর স্বরে যেন কেউ না বলে এই সংসারে জন্ম বৃথা, জীবন রাতের স্বপ্নের মতো।

কবি বলেন, দারা-পুত্র-পরিবার নিয়ে ‘তুমি কার, কে তোমার’ বলে হতাশাব্যঞ্জক ক্রন্দন করা উচিত নয়, কারণ এই সম্পর্কগুলো অর্থহীন নয়।

কবি বলেন, মানব-জনমই সার, এমন জনম আর পাওয়া যাবে না— তাই বাহ্যিক চাকচিক্যে ভুলে এই মূল্যবান জীবন নষ্ট করা উচিত নয়।

কবি বলেন, যত্ন করলে জয় হবে, তাই মানুষের চেষ্টা (আকিঞ্চন) করা উচিত।

কবি বলেন, দিন যায় ক্ষণ যায়, সময় কারো নয়, তা বেগে ধায়, স্থির থাকে না।

কবি বলেন, সহায়-সম্পদ-বল সবকিছুই কাল ঘুচিয়ে দেয়— জীবনের এই ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতিই কবি তুলে ধরেছেন।

কবি বলেন, অন্ধকারে মনোহর মূর্তি দেখে (অস্পষ্ট কল্পনায়) ভবিষ্যতের ওপর ভরসা করা উচিত নয়।

কবি বলেন, অতীত সুখের দিনের কথা পুনরায় ডেকে এনে চিন্তা করে কাতর হওয়া উচিত নয়— বরং বর্তমানে মনোযোগী হওয়া উচিত।

কবি আশা প্রকাশ করেন, মহাজনদের পথ লক্ষ্য করে নিজেদের কীর্তির ধ্বজা ধরে আমরাও বরণীয় হব।

সমর-সাগর-তীরে পদাঙ্ক অঙ্কিত করে অমর হওয়া বলতে কবি বোঝান, এমন মহৎ কীর্তি রেখে যাওয়া যা অনুসরণ করে পরবর্তী মানুষ যশোদ্বারে পৌঁছাতে পারবে।

কবি শেষে উপদেশ দেন, যে সংকল্প করা হয়েছে তা সাধন করতে হবে, নিজ নিজ কাজে রত থেকে।

পাঠ-পরিচিতি অনুযায়ী কবি মনে করেন বৈরাগ্যে (সংসার ত্যাগে) মুক্তি নেই, তাই সংসারে থেকেই দায়িত্ব পালন করা উচিত।

কবিতাটি জীবনের প্রতি একটি ইতিবাচক, কর্মমুখী ও সংগ্রামী দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে— জীবন সংক্ষিপ্ত হলেও তা অর্থবহ করে তোলার আহ্বান জানায়।

উদ্দীপকে যেমন বৈরাগ্যের বদলে সাংসারিক বন্ধনের মধ্যেই মুক্তির স্বাদ খোঁজার কথা বলা হয়েছে, ‘জীবন-সঙ্গীত’ কবিতাতেও সংসারে থেকে কর্মের মাধ্যমে জীবনের সার্থকতা খোঁজার একই আহ্বান প্রকাশ পেয়েছে।

আত্মা অনিত্য নয় বলে কবি বোঝাতে চান আত্মা স্থায়ী বা চিরন্তন— তাই মানুষের উচিত যত্ন ও চেষ্টার মাধ্যমে জীবনে সাফল্য অর্জনের চেষ্টা করা।

ভবের উন্নতি বলতে জাগতিক বা সাংসারিক দায়িত্ব যথাযথভাবে পালনের মাধ্যমে সমষ্টিগত কল্যাণ সাধনকে বোঝানো হয়েছে।

কবি মনে করেন মানব-জনম অত্যন্ত মূল্যবান, তাই একে নিরাশাবাদী বা অর্থহীন মনে করলে মানুষ কর্মবিমুখ হয়ে পড়ে। জীবনকে ইতিবাচক ও কর্মমুখী দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখাই কবির মূল বার্তা।

এই উপমার মাধ্যমে কবি জীবনের ক্ষণস্থায়িত্ব তুলে ধরেন— শৈবালের ওপর জমা জলবিন্দু যেমন দ্রুত শুকিয়ে যায়, তেমনি জীবনও ক্ষণস্থায়ী, তাই তা দ্রুত সদ্ব্যবহার করা প্রয়োজন।

এই উপমার মাধ্যমে কবি বোঝান জীবনে প্রতিনিয়ত বাধা-বিপত্তি ও প্রতিকূলতার সম্মুখীন হতে হয়, যেমন যোদ্ধাকে যুদ্ধক্ষেত্রে হতে হয়— ভয় না পেয়ে দৃঢ়পণে এই যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়াই প্রকৃত মহিমা অর্জনের পথ।

কবি মনে করেন অতীতের সুখস্মৃতি বা ভবিষ্যতের অনিশ্চয়তা নিয়ে চিন্তিত থাকলে বর্তমান মুহূর্তের কর্মক্ষমতা নষ্ট হয়— তাই বর্তমানে মনোনিবেশ করে সক্রিয়ভাবে জীবনযাপন করাই সঠিক পথ।

মহৎ ব্যক্তিরা তাদের কর্মের মাধ্যমে যে দৃষ্টান্ত রেখে যান, তা পরবর্তী প্রজন্মের জন্য পথনির্দেশক (পদচিহ্ন) হিসেবে কাজ করে— এভাবে একজনের মহৎ কর্ম অন্যদেরও অনুপ্রাণিত করে চলমান রাখে।

হতাশা ও নিষ্ক্রিয়তা পরিহার করে সাহসিকতার সাথে জীবনযুদ্ধে অংশগ্রহণের আহ্বান জানিয়ে কবিতাটি পাঠকের মনে কর্মমুখী, আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে, যা যেকোনো প্রতিকূলতা মোকাবিলায় সহায়ক।

ভাবানুবাদ মানে মূল রচনার ভাব ও বক্তব্য অক্ষুণ্ণ রেখে তা লক্ষ্যভাষা ও সংস্কৃতির উপযোগী করে নতুনভাবে প্রকাশ করা— হেমচন্দ্র এই পদ্ধতিতেই লংফেলোর কবিতাকে বাংলা ভাষা ও ভাবের ছাঁচে ঢেলেছেন, শব্দে শব্দে অনুবাদ করেননি।

কবির মতে সাহসিকতার সাথে জীবনযুদ্ধে অংশগ্রহণ করলেই মানুষ জগতে দুর্লভ মহিমা অর্জন করতে পারে, ভীরুতায় তা সম্ভব নয়— অর্থাৎ প্রকৃত সাফল্যের জন্য সাহস ও দৃঢ়তা অপরিহার্য।

যদিও এটি একটি নির্দিষ্ট বিদেশি কবিতার অনুবাদ, এর মূল বার্তা— সাহসিকতা, কর্মমুখীতা ও ইতিবাচক জীবনযাপন— যেকোনো সংস্কৃতি ও যুগের মানুষের জন্য প্রযোজ্য, যা একে একটি সর্বজনীন জীবনদর্শনে পরিণত করেছে।

কবিতাটি শেখায়, জীবনকে নেতিবাচকভাবে না দেখে সাহসিকতার সাথে মোকাবিলা করা উচিত, বর্তমানে মনোযোগী থেকে মহৎ কর্মে নিবেদিত থাকা উচিত, এবং মহান ব্যক্তিদের আদর্শ অনুসরণ করে নিজেদেরও বরণীয় হওয়ার চেষ্টা করা উচিত।

কবি বলেন, সংসারে সংসারীর মতো সেজে নিত্য নিজ কাজ করা উচিত, যাতে জাগতিক উন্নতি হয়।

মহাজ্ঞানী মহাজনেরা যে পথে গমন করেছেন, সেই পথ অনুসরণ করেই তাঁরা প্রাতঃস্মরণীয় (সকলের শ্রদ্ধার পাত্র) হয়েছেন।

কবির মতে সাহসিকতার সাথে জীবনযুদ্ধে অংশগ্রহণ করলেই মানুষ জগতে দুর্লভ মহিমা অর্জন করতে পারে, ভীরুতায় তা সম্ভব নয়।