পল্লিসাহিত্য প্রবন্ধের নোট | জ্ঞানমূলক ও অনুধাবনমূলক প্রশ্ন উত্তর

তিনি ১৮৮৫ খ্রিষ্টাব্দে জন্মগ্রহণ করেন।

তাঁর জন্মস্থান চব্বিশ পরগনা জেলার পেয়ারা গ্রাম।

তিনি সংস্কৃতে বিএ অনার্স পাস করেন।

তিনি প্যারিসের সোরবন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডি লিট লাভ করেন।

তাঁর একটি গ্রন্থ ‘বাংলা ভাষার ইতিবৃত্ত’।

তিনি ‘আঙুর’ পত্রিকা সম্পাদনা করেন।

তিনি ১৯৬৯ খ্রিষ্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন।

পথের পাঁচালী বিভূতিভূষণ বন্দ্যোপাধ্যায়ের রচনা; বাকি তিনটি মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্‌র গ্রন্থ।

শিশু পত্রিকা আঙুর তাঁরই সম্পাদনায় প্রকাশিত হয়।

‘জাঁ ক্রিস্তফ’ উপন্যাসের জন্য তিনি ১৯১৫ খ্রিষ্টাব্দে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার লাভ করেন।

এটি ১৯৩৮ সালে কিশোরগঞ্জে ‘পূর্ব ময়মনসিংহ সাহিত্য সম্মিলনী’তে প্রদত্ত সভাপতির অভিভাষণের পুনর্লিখিত রূপ।

দীনেশচন্দ্র সেন মৈমনসিংহ গীতিকা সংগ্রহ করেন।

ফরাসি সাহিত্যিক রোমাঁ রোলাঁ মুগ্ধ হন।

রাখালের পিঠা গাছ ও পক্ষিরাজ ঘোড়ার গল্পের জায়গায় আরব্য উপন্যাস ও Lamb’s Tales জায়গা নিচ্ছে।

জারি, ভাটিয়ালি, রাখালি, মারফতি গান পল্লিগানের উদাহরণ।

লেখকের মতে বাংলাসাহিত্যের পনেরো আনাই নাগরিক-কেন্দ্রিক।

তিনি ইউরোপ-আমেরিকার Proletariat (শ্রমজীবী মানুষের) সাহিত্যের উদাহরণ দেন।

পল্লিসাহিত্য হিন্দু-মুসলমান নির্বিশেষে সকলের সাধারণ সম্পত্তি।

কলগান অর্থ মধুর ধ্বনি।

নৃতত্ত্ব অর্থ মানুষের উৎপত্তি-বিকাশ বিষয়ক বিজ্ঞান।

ভূয়োদর্শন অর্থ অভিজ্ঞতা।

যুগযুগান্তরের অভিজ্ঞতা ও ইতিহাস লুকিয়ে আছে।

বাংলার লুপ্তপ্রায় পল্লিসাহিত্য (রূপকথা, প্রবাদ, ছড়া, পল্লিগান) সংগ্রহ ও সংরক্ষণের আহ্বান।

১৯৩৮ সালে কিশোরগঞ্জে ‘পূর্ব ময়মনসিংহ সাহিত্য সম্মিলনী’র একাদশ অধিবেশনে সভাপতি হিসেবে প্রদত্ত অভিভাষণের পুনর্লিখিত রূপ এই প্রবন্ধ।

ডক্টর দীনেশচন্দ্র সেন মৈমনসিংহ গীতিকা সংগ্রহ করে দেখিয়েছেন সাহিত্যের কী অমূল্য খনি পল্লিজননীর বুকে লুকিয়ে আছে।

সুদূর পশ্চিমের সাহিত্যরসিক রোমাঁ রোলাঁ পর্যন্ত ময়মনসিংহের মদিনা বিবির সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়েছিলেন।

মনসুর বয়াতি ছিলেন দেওয়ানা-মদিনা লোকগাথার প্রখ্যাত কবি, যিনি শহুরে চক্ষুর অগোচরে পল্লিতে আত্মগোপন করে ছিলেন।

আধুনিক শিক্ষিত মায়েরা এখন সন্তানকে রাখালের পিঠা গাছ বা পক্ষিরাজ ঘোড়ার কথা না শুনিয়ে আরব্য উপন্যাসের গল্প বা Lamb’s Tales from Shakespeare-এর অনুবাদ শোনান।

Folklore Society এইসব উপকথা সংগ্রহ করে ও অন্য সভ্য দেশের উপকথার সাথে সাদৃশ্য বিচার করে থাকে।

উইলিয়াম থমস ‘ফোকলোর’ কথাটির উদ্ভাবক এবং ১৮৪৮ সালে লন্ডনে সর্বপ্রথম এই সমিতি গঠিত হয়।

লেখক বলেন, ‘ঠাকুরমার ঝুলি’ বা ‘ঠাকুরদার থলে’ যথেষ্ট নয়— বাংলাদেশের সমস্ত উপকথা জড়ো করলে কয়েক বালামেও তার সংকুলান হতো না।

লেখক ‘দাঁত থাকতে দাঁতের মর্যাদা নেই’, ‘ধরি মাছ না ছুঁই পানি’, ‘আপনি বাঁচলে বাপের নাম’ এই ধরনের প্রবাদ বাক্যের উদাহরণ দেন।

এই প্রবাদ বাক্যটি সেই সময়ের কথা মনে করিয়ে দেয় যখন পাণ্ডুয়া বঙ্গের রাজধানী ছিল।

রোদের সময় বৃষ্টি হলে ছেলেমেয়েরা সমস্বরে কাটে, “রোদ হচ্ছে, পানি হচ্ছে, খেঁকশিয়ালীর বিয়ে হচ্ছে।”

কপাটি খেলার সময় ছেলেরা বলত, “এক হাত বোল্লা বার হাত শিং, উড়ে যায় বোল্লা ধা তিং তিং।”

ফুটবল, ব্যাটবলের মতো বিদেশি খেলার প্রচলনের সাথে সাথে কপাটির মতো দেশীয় খেলার বাঁধা গৎ বা বুলি হারিয়ে যাচ্ছে।

শহুরে গানের প্রভাবে পল্লিগানগুলো ভদ্রসমাজে ‘বর্বর চাষার গান’ বলে আর বিকায় না বলে লেখক আক্ষেপ করেন।

লেখক প্রশ্ন করেন এই গানের সাথে কোনো শহুরে গানের তুলনা হতে পারে কি না— অর্থাৎ পল্লিগানের গভীরতা ও সৌন্দর্য অতুলনীয় বলে তিনি মনে করেন।

নাগরিক সাহিত্যে রাজ-রাজড়ার কথা, বাবু-বিবির কথা, মোটরগাড়ি, বিজলি বাতি, সিনেমা-থিয়েটারের কথাই প্রাধান্য পায়, পল্লির গৃহস্থ-কৃষক-জেলে-মাঝুরদের কথা সেখানে ঠাঁই পায় না।

লেখক উল্লেখ করেন, বিশ্ববরেণ্য কবিসম্রাট (রবীন্দ্রনাথ) একবার ‘এবার ফিরাও মোরে’ বলেও পরে আবার পুরনো পথে নাগরিক সাহিত্য নিয়েই ব্যস্ত ছিলেন।

লেখক বলেন, শহুরে সাহিত্যের বালাখানার (প্রাসাদের) পাশে গেঁয়ো সাহিত্যের জোড়াবাংলা ঘর তোলা আজ প্রয়োজন হয়ে পড়েছে।

লেখক বলেন, ইউরোপ-আমেরিকায় Proletariat সাহিত্য অর্থাৎ অত্যাচারিত শ্রমজীবী দুঃখী মানুষের সাহিত্য ক্রমে আদরের আসন পাচ্ছে, বাংলাদেশেও তা পাবে বলে তিনি আশা প্রকাশ করেন।

লেখক বলেন, মাতৃস্তন্যে যেমন সন্তান মাত্রেরই অধিকার, তেমনি পল্লিসাহিত্যে পল্লীজননীর হিন্দু-মুসলমান সকল সন্তানেরই সমান অধিকার।

লেখক আশা প্রকাশ করেন, পল্লীজননীর সন্তানেরা যদি পল্লিসাহিত্যের দিকে মনোযোগ দেয় তবেই এই সাহিত্য সভার আয়োজন সার্থক হবে, নয়তো সব ফক্কিকার (ফাঁকিবাজি) হবে।

প্রত্নতাত্ত্বিক বা পুরাতত্ত্ববিদ হলেন তিনি, যিনি প্রাচীন লিপি, মুদ্রা বা ভগ্নাবশেষ থেকে পুরাকালের তথ্য নির্ণয় করেন।

নৃতত্ত্ব হলো মানুষের উৎপত্তি ও বিকাশ সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যার মূল্যবান উপকরণ হিসেবে উপকথাকে গণ্য করা হয়।

লেখক খনার বচনের উদাহরণ হিসেবে দেন, “কলা রুয়ে না কেটো পাত, তাতেই কাপড় তাতেই ভাত”— কৃষিসংক্রান্ত জ্ঞানসমৃদ্ধ একটি বচন।

লেখক ঠিক এই ধরনের উদ্যোগেরই আহ্বান জানিয়েছেন— পল্লিগান, রূপকথা, ছড়া হারিয়ে যাওয়ার আগেই সংগ্রহ করে রাখা, যা মায়ার কাজের সাথে সরাসরি মিলে যায়।

লেখকের আশঙ্কা অনুযায়ী, সময়মতো সংগ্রহ না করলে এই সম্পদ চিরতরে বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যাবে— যেমনটা ইতিমধ্যে রূপকথা ও ছড়ার ক্ষেত্রে ঘটছে বলে তিনি আক্ষেপ করেছেন।

লেখক দেখান, বিদেশি একজন খ্যাতিমান সাহিত্যিকও যখন পল্লিগাথার সৌন্দর্যে মুগ্ধ হন, তখন তা প্রমাণ করে পল্লিসাহিত্যের প্রকৃত মূল্য কতটা— এটি তাঁর মূল যুক্তিকে শক্তিশালী করে।

লেখক মনে করেন পল্লিগ্রামে প্রকৃতিই সাহিত্যের প্রধান উপকরণ জোগায়— নদী, মাঠ, ঋতু পরিবর্তন সবকিছুই কাব্যিক উপাদান। কিন্তু পল্লিবাসীরা নিজেরাই এই সমৃদ্ধ সম্পদের মূল্য উপলব্ধি করতে পারে না বলে লেখক আক্ষেপ করেন।

বিদেশি সাহিত্যিক রোমাঁ রোলাঁর মৈমনসিংহ গীতিকা পড়ে মুগ্ধ হওয়ার উদাহরণ দিয়ে লেখক প্রমাণ করতে চান যে পল্লিসাহিত্যের প্রকৃত সাহিত্যিক মূল্য আন্তর্জাতিক মানের, শুধু আমরা নিজেরাই তা অবহেলা করছি।

লেখক আক্ষেপ করেন আধুনিক শিক্ষার প্রভাবে রাখালের পিঠা গাছ, পক্ষিরাজ ঘোড়ার মতো দেশীয় রূপকথা হারিয়ে গিয়ে আরব্য উপন্যাস বা Lamb’s Tales-এর মতো বিদেশি গল্প শিশুদের মনে জায়গা করে নিচ্ছে, যা আমাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ক্ষতি করছে।

লেখকের মতে প্রবাদ বাক্য ও খনার বচনে যুগযুগান্তরের সঞ্চিত অভিজ্ঞতা ও কৃষিভিত্তিক জ্ঞান লুকিয়ে আছে, যা শুধু ভাষিক সৌন্দর্যই নয়, বাস্তবিক জীবনদর্শনও বহন করে— তাই এগুলো সংরক্ষণযোগ্য।

শহুরে সমাজ এই পল্লিগানগুলোকে অবজ্ঞা করে, কিন্তু লেখক মনে করেন এগুলো ভাবে ও সৌন্দর্যে অতুলনীয়, নাগরিক সাহিত্যের চেয়ে কোনো অংশে কম নয়— এই বৈপরীত্যের মাধ্যমে লেখক সমাজের ভুল মূল্যায়নকে চ্যালেঞ্জ করেন।

লেখক উল্লেখ করেন এমনকি রবীন্দ্রনাথের মতো মহান সাহিত্যিকও শেষ পর্যন্ত নাগরিক সাহিত্যেই ফিরে গিয়েছিলেন— এই উদাহরণ দিয়ে তিনি দেখান পল্লিজীবনভিত্তিক সাহিত্যের প্রতি অবহেলা কতটা গভীর ও ব্যাপক।

যেহেতু বাংলাসাহিত্যের অধিকাংশই নাগরিক-কেন্দ্রিক এবং কৃষক-জেলে-মাঝির জীবন উপেক্ষিত, তাই লেখক ইউরোপ-আমেরিকার Proletariat সাহিত্যের অনুকরণে পল্লিজীবনভিত্তিক নতুন সাহিত্যধারা গড়ে তোলার আহ্বান জানান।

পল্লিগান, রূপকথা, প্রবাদ ধর্ম-নির্বিশেষে বাংলার সাধারণ মানুষের সম্মিলিত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত, তাই লেখক এটিকে সাম্প্রদায়িক বিভাজনের ঊর্ধ্বে রেখে সকলের সাধারণ সম্পত্তি হিসেবে দেখেন, যা সংরক্ষণে সকলের সম্মিলিত দায়িত্ব রয়েছে।

লেখকের আশঙ্কা, সময়মতো সংগ্রহ ও সংরক্ষণ না করলে এই অমূল্য সাংস্কৃতিক সম্পদ চিরতরে বিস্মৃতির অতলে হারিয়ে যাবে, যেমনটা ইতিমধ্যে বহু রূপকথা ও ছড়ার ক্ষেত্রে ঘটে গেছে।

প্রবন্ধটি শেখায়, নিজস্ব সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মূল্য উপলব্ধি করে তা সংরক্ষণ করা জরুরি— নাগরিক সাহিত্যের পাশাপাশি পল্লিজীবনভিত্তিক সাহিত্যকেও সমান গুরুত্ব দেওয়া উচিত, নইলে আমাদের শিকড়ের সাথে সংযোগ হারিয়ে যাবে।

কোকিল, দোয়েল, পাপিয়ার কলগান, নদীর কুলকুল ধ্বনি, পাতার মর্মর ও শ্যামল শস্যের হিলাদুলা— এসবই শহরের গায়ক-বাদক-নর্তকের অভাব পূরণ করে বলে লেখক মনে করেন।

লেখক বলেন, বাতাসের মধ্যে বাস করে যেমন আমরা ভুলে যাই আমরা বায়ু-সাগরে ডুবে আছি, তেমনি পাড়াগাঁয়ে থেকে আমরা বুঝিই না কত বড়ো সাহিত্য সম্পদ চারপাশে ছড়িয়ে আছে।

লেখক বলেন, পল্লির উপকথাগুলোর মূল্য আরব্য উপন্যাসের আলাউদ্দিনের আশ্চর্য প্রদীপ বা আলিবাবা ও চল্লিশ দস্যুর চেয়ে কম নয়।

লেখক এই সাদৃশ্য দেখিয়ে প্রশ্ন তোলেন, তবে কি একদিন ইংরেজ ও বাঙালির পূর্বপুরুষরা এক তাঁবুর নিচে বাস করতেন?

লেখক বলেন, এক বিরাট পল্লিসাহিত্য বাংলায় ছিল, তার কঙ্কালবিশেষ এখনও আছে, কিন্তু সময় ও রুচির পরিবর্তনে তা অনাদৃত হয়ে ধ্বংসের পথে দাঁড়িয়েছে।

এই আশ্চর্য মিল দেখিয়ে লেখক জিজ্ঞাসা তোলেন, ইংরেজ ও বাঙালির পূর্বপুরুষরা কোনো একদিন একসূত্রে বাঁধা ছিলেন কিনা— এটি পল্লিসাহিত্যের নৃতাত্ত্বিক গুরুত্বকে তুলে ধরে।