উপেক্ষিত শক্তির উদ্বোধন প্রবন্ধের নোট | জ্ঞানমূলক ও অনুধাবনমূলক প্রশ্ন উত্তর

তিনি ১৮৯৯ খ্রিষ্টাব্দে জন্মগ্রহণ করেন।

তাঁর জন্মস্থান বর্ধমান জেলার আসানসোল মহকুমার চুরুলিয়া গ্রাম।

তিনি ১৯৭৬ খ্রিষ্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন।

সামাজিক অবিচার ও পরাধীনতার বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়ার জন্য তাঁকে ‘বিদ্রোহী কবি’ বলা হয়।

লেখক প্রশ্ন তোলেন, “তোমার জন্মগত অধিকারটাই কি এত বড়?”— অর্থাৎ জন্মসূত্রে পাওয়া সামাজিক অবস্থানকে তিনি মানুষে-মানুষে বৈষম্যের যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি বলে মনে করেন না।

তিনি লেটো গানের দলে যোগ দেন।

সামাজিক অবিচার ও পরাধীনতার বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়ার জন্য তাঁকে ‘বিদ্রোহী কবি’ বলা হয়।

তাঁর একটি প্রবন্ধগ্রন্থ ‘যুগবাণী’।

এটি ‘যুগবাণী’ প্রবন্ধগ্রন্থের অন্তর্ভুক্ত।

লেখক রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের উদ্ধৃতি দিয়ে প্রবন্ধ শুরু করেন।

লেখকের মতে দেশের দশ আনা শক্তি এই সম্প্রদায়ের ওপর নির্ভরশীল।

তাদের অন্তর কাচের মতো স্বচ্ছ।

লেখক মহাত্মা গান্ধীর উদাহরণ দেন।

দেশ ও জাতি গঠিত সকল মানুষের সমষ্টিতে।

লেখকের মতে সবার আত্মা একই মহা-আত্মার অংশ।

তিনি উপেক্ষিত ভাইদের বুকে টেনে নিয়ে ‘বোধন-বাঁশি’তে সুর দেওয়ার আহ্বান জানান।

চণ্ডাল অর্থ নিম্নবর্গের লোক।

বোধন-বাঁশি অর্থ বোধ জাগানোর বাঁশি।

ভদ্র সম্প্রদায় দুর্দশা বোঝাতে পারে কিন্তু বাস্তবে কাজ করার শক্তি তাদের নেই।

তাদের বিদ্রোহ দমন করা হয়।

মানুষকে মানুষ হিসেবে ঘৃণা করা আত্মার ধর্ম নয়।

সমাজের অবহেলিত জনগোষ্ঠীর সুপ্ত শক্তিকে জাগিয়ে তোলার আহ্বান।

১৯১৭ খ্রিষ্টাব্দে তিনি সেনাবাহিনীর বাঙালি পল্টনে যোগ দিয়ে করাচি যান, সেখানেই তাঁর সাহিত্যজীবনের সূচনা ঘটে।

সোনার তরী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের কাব্যগ্রন্থ; বাকি তিনটি নজরুলের বিখ্যাত কাব্যগ্রন্থ।

মাত্র তেতাল্লিশ বছর বয়সে তিনি দুরারোগ্য রোগে আক্রান্ত হয়ে বাকশক্তি হারিয়ে ফেলেন।

পূর্ণ রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের কেন্দ্রীয় মসজিদ-সংলগ্ন প্রাঙ্গণে তাঁকে সমাহিত করা হয়।

পাঠ-পরিচিতি অনুযায়ী অবিভক্ত ভারতবর্ষের পটভূমিতে প্রবন্ধটি রচিত হয়েছে।

আলোচ্য প্রবন্ধে কাজী নজরুল ইসলামের সাম্যবাদী মানসিকতার পরিচয় ফুটে উঠেছে— জাতি-ধর্ম-সমাজভেদের বিরুদ্ধে তাঁর দৃঢ় অবস্থান স্পষ্ট।

উদ্ধৃতিতে বলা হয়েছে, যাদের অপমান করা হয়েছে, সেই অপমানে দেশবাসী সবাইকে তাদের সমান হতে হবে— অর্থাৎ বৈষম্যের প্রতিবাদে সমতার আহ্বান।

লেখক বলেন, আমাদের আভিজাত্য-গর্বিত সম্প্রদায়ই এই হতভাগাদের এই নামকরণ করেছেন।

লেখক বলেন, এদের অন্তর কাচের ন্যায় স্বচ্ছ— এমন সরল, মুক্ত, উদার প্রাণ নিয়েও তারা কিছু করতে পারছে না, ভদ্র সম্প্রদায়ের অত্যাচারের কারণে।

লেখক বলেন, কেউ বিদ্রোহাচরণ করলে ভদ্র সম্প্রদায় তার মাথায় প্রচণ্ড আঘাত করে তাকে অজ্ঞান করে ফেলে।

লেখক বলেন, এই হতভাগাদের— আমাদের এই সত্যিকার মানুষদের— এভাবে অবহেলা করে চলার কারণেই আজ আমাদের এত অধঃপতন।

লেখক বলেন, ভদ্র সম্প্রদায় দুর্দশার কথা বুঝিয়ে কাঁদাতে পারলেও কার্যক্ষেত্রে নেমে কাজ করার শক্তি তাদের নেই— এটাই নিরেট সত্য।

লেখক বলেন, জনশক্তিকে উদ্বুদ্ধ করে তাদের ভাই বলে কোলে নিতে পারলে শত বছরের প্রচেষ্টায় যে কাজ হয়নি, তা একদিনে সম্পন্ন হবে।

লেখক বলেন, গান্ধীর আহ্বানে জাতিভেদ নাই, ধর্মভেদ নাই, সমাজ-ভেদ নাই— তা যেন প্রকৃত ভাইয়ের ডাক।

লেখক প্রশ্ন তোলেন, মানুষকে মানুষ হিসেবে ঘৃণা করার অধিকার কারো আছে কি— কারণ ইহা আত্মার ধর্ম নয়।

লেখক বলেন, তাহাদের আত্মা তোমার আত্মার মতোই ভাস্বর, আর একই মহা-আত্মার অংশ— অর্থাৎ সব মানুষ মূলগতভাবে সমান।

লেখক বলেন, যদি তুমি এই চণ্ডাল বংশে জন্মগ্রহণ করতে, তাহলে ভদ্রলোকদের দেওয়া এই অবহেলা-উপেক্ষার আঘাত কেমন লাগত তা কল্পনা করে দেখো।

লেখক আহ্বান জানান, পতিত-চণ্ডাল-ছোটলোক ভাইদের বুকে করে আপন করে নিতে, তাদের মতো দীন বসন পরে, তাদের প্রাণে নিজের প্রাণ সংযোগ করে উচ্চশিরে দাঁড়াতে।

লেখক বলেন, এভাবে উপেক্ষিতদের আপন করে নিয়ে দাঁড়ালে দেখবে বিশ্ব তোমাকে নমস্কার করবে।

বোধন-বাঁশি অর্থ বোধ জাগিয়ে তোলার বাঁশি— উপেক্ষিতদের সুপ্ত চেতনা জাগ্রত করার প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত।

গান্ধীর উদাহরণ দিয়ে লেখক প্রমাণ করতে চেয়েছেন, প্রকৃত আন্তরিকতা ও ভ্রাতৃত্ববোধ দিয়ে অবহেলিত জনশক্তিকে জাগ্রত করা গেলে অসম্ভবও সম্ভব হয়ে ওঠে।

গান্ধী যেমন সাধারণ মানুষের সুখ-দুঃখের ভাগী হয়ে তাদের আপন করে নিয়েছিলেন, সাব্বিরও একইভাবে বস্তির মানুষদের সাথে মিশে তাদের আস্থা অর্জন করেছেন।

লেখকের মতে, প্রকৃত হৃদয়ের ডাকেই উপেক্ষিত মানুষ সাড়া দেয়— কারণ তাদের এমন আন্তরিক স্নেহ দিয়ে আর কেউ কখনো আহ্বান করেনি, এই একই নীতি সাব্বিরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

লেখক ‘পতিত, চণ্ডাল, ছোটলোক ভাই’ বলতে সমাজে অবহেলিত ও নিম্নবর্গ হিসেবে গণ্য মানুষদের বুঝিয়েছেন, যাদের তিনি ভাই বলে বুকে টেনে নেওয়ার আহ্বান জানান।

লেখক বারবার পাঠককে সরাসরি প্রশ্ন করেন (যেমন মানুষকে ঘৃণা করার অধিকার আছে কিনা), যা এক ধরনের আত্মজিজ্ঞাসা ও নৈতিক আত্মপরীক্ষার আহ্বান।

প্রবন্ধ জুড়ে লেখকের তীব্র আবেগ, প্রত্যক্ষ আহ্বান এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহাত্মক সুর স্পষ্ট— যা নজরুলের চরিত্রগত বৈশিষ্ট্যেরই প্রতিফলন।

লেখকের মূল বক্তব্য অনুযায়ী, তাদের ভেতরে সরলতা-উদারতার বিপুল শক্তি থাকা সত্ত্বেও সমাজের ঘৃণা-অবহেলাই তা প্রকাশ পেতে বাধা দিচ্ছে— সেই শক্তিকেই জাগানোর ডাক দেন লেখক।

লেখক মনে করেন, ক্রমাগত ঘৃণা-উপেক্ষার শিকার হয়ে এই মানুষেরা নিজেদের মানুষ হিসেবেই ভুলে যায়, নিজেদের সম্ভাবনা ও ক্ষমতা সম্পর্কে অসচেতন হয়ে পড়ে— এটাই তাদের অগ্রগতির সবচেয়ে বড় বাধা।

রবীন্দ্রনাথের উদ্ধৃতিতে অপমানিতদের সাথে সমান হওয়ার আহ্বান ছিল, যা লেখকের নিজের বক্তব্যের ভিত্তি স্থাপন করে। এর মাধ্যমে তিনি প্রবন্ধের মূল থিমের প্রতি পাঠকের দৃষ্টি আকর্ষণ করেন।

এই তুলনার মাধ্যমে লেখক দেখাতে চান, সামাজিকভাবে অবহেলিত হলেও এই মানুষদের হৃদয়ে কোনো ছলচাতুরি নেই, তারা সরল ও সৎ— অথচ ভদ্র সমাজের অত্যাচারে তারা নিষ্ক্রিয় হয়ে পড়েছে।

যেহেতু দেশ ও জাতি সকল মানুষের সমষ্টিতে গঠিত, তাই সমাজের একটি বড় অংশকে বাদ দিয়ে বা অবহেলা করে জাতীয় উন্নতি সম্ভব নয়— এই যুক্তিতেই লেখক অবহেলাকে অধঃপতনের মূল কারণ বলে চিহ্নিত করেন।

লেখক মনে করেন ভদ্র সম্প্রদায় সমাজের দুর্দশা নিয়ে আলোচনা ও সহানুভূতি প্রকাশ করতে পারলেও বাস্তবে পরিবর্তন আনার প্রকৃত কর্মশক্তি তাদের নেই— প্রকৃত পরিবর্তনের শক্তি নিহিত আছে অবহেলিত জনগণের মধ্যেই, যাদের জাগ্রত করা প্রয়োজন।

গান্ধীজি প্রাণ খুলে সাধারণ মানুষের সুখ-দুঃখের ভাগী হয়ে, জাতি-ধর্ম-সমাজভেদহীনভাবে ডাক দিয়ে মানুষের হৃদয় জয় করেছিলেন— এই উদাহরণ দিয়ে লেখক দেখান, প্রকৃত নেতৃত্ব মানুষের সাথে মিশে গিয়েই সম্ভব, দূরত্ব বজায় রেখে নয়।

এই উক্তির মাধ্যমে লেখক মানুষে মানুষে ভেদাভেদের অসারতা প্রমাণ করেন— যেহেতু সবার আত্মা একই উৎস থেকে উদ্ভূত, তাই জাতি-ধর্ম-শ্রেণির ভিত্তিতে বৈষম্য করা অযৌক্তিক ও অনৈতিক।

শিরোনামেই প্রবন্ধের মূল বার্তা স্পষ্ট— সমাজের উপেক্ষিত, অবহেলিত অংশের মধ্যে লুকিয়ে থাকা বিপুল সুপ্ত শক্তিকে জাগিয়ে তোলার (উদ্বোধন) আহ্বানই এই রচনার প্রাণকেন্দ্র।

লেখকের মূল বক্তব্য অনুযায়ী, তাদের ভেতরে সরলতা-উদারতার বিপুল শক্তি থাকা সত্ত্বেও সমাজের ঘৃণা-অবহেলাই সেই শক্তিকে প্রকাশ পেতে বাধা দিচ্ছে— এই বাধা দূর করে শক্তিকে জাগানোর ডাক দেন লেখক।

প্রবন্ধটি শেখায়, প্রকৃত জাতীয় উন্নতি সম্ভব শুধু তখনই যখন সমাজের সকল স্তরের মানুষকে সমান মর্যাদা দিয়ে তাদের সম্ভাবনাকে বিকশিত হতে দেওয়া হয়— জাতি-ধর্ম-শ্রেণিনির্বিশেষে মানবিক সাম্যই প্রকৃত জাগরণের মূল ভিত্তি।

জন্ম থেকে ঘৃণা ও উপেক্ষা পেয়ে সঙ্কোচ-জড়তা তাদের স্বভাবের সাথে এমনভাবে জড়িয়ে যায় যে তারা নিজেদের মানুষ হওয়ার অধিকারের কথাই ভুলে যায়।

লেখক বলেন, দেশ-জাতিকে সকলে না বুঝলে তার উন্নতির আশা করা আর আকাশে অট্টালিকা নির্মাণের চেষ্টা করা একই কথা— অর্থাৎ তা অসম্ভব।

লেখক মহাত্মা গান্ধীর উদাহরণ দিয়ে দেখান, ভারতে তিনি কী অসাধ্য সাধন করতে পেরেছিলেন।

গান্ধী তাদের সাথে প্রাণ খুলে মিশেছেন, সুখ-দুঃখের ভাগী হয়েছেন, তারা খেতে না পেলে নিজেও উপবাস করেছেন— এভাবেই তাদের আপন করে তুলেছেন।

লেখক বলেন, তাদের যে আর কেউ কখনো এমন করে বুকভরা স্নেহ দিয়ে আহ্বান করেনি, তাই এই মহা-আহ্বানে তারা সাড়া না দিয়ে পারেনি।

লেখকের যুক্তি অনুযায়ী উভয়েই সমান মানুষ, একই আল্লাহর সৃষ্টি— সমাজের অবিচার ও অবহেলাই তথাকথিত ‘ছোটোলোক’দের এই অবস্থায় ঠেলে দিয়েছে, এটি কোনো সহজাত পার্থক্য নয়।

এই বক্তব্যের মধ্য দিয়ে লেখক প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছেন, জাত-পাত বা শ্রেণিনির্বিশেষে সকল মানুষ মৌলিকভাবে সমান— এটাই সাম্যবাদী চিন্তার মূল ভিত্তি।